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martes, 4 de marzo de 2014

El Ascetismo - Resumen

El ascetismo 
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El ascetismo 

(del griego: askesis ἄσκησις, "ejercicio" o "formación") 

Es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de diversos placeres mundanos, a menudo con el fin de perseguir objetivos religiosos y espirituales. Muchas tradiciones religiosas (por ejemplo, el budismo, el jainismo, los padres del desierto cristianos) figuran las prácticas que implican la restricción con respecto a las acciones de cuerpo, palabra y mente como las de los pitagóricos. 

Los fundadores y primeros practicantes de estas religiones vivieron estilos de vida extremadamente austeros, al abstenerse de los placeres sensuales y la acumulación de riqueza material. Ellos practicaban el ascetismo no como un rechazo del goce de la vida, o porque las propias prácticas los haría  virtuosos, sino como una ayuda en la búsqueda de la salud física y metafísica. Se abstuvieron de los placeres mundanos y llevaron un estilo de vida frugal.

A principios del siglo 20 Max Weber hace una distinción entre el ascetismo innerweltliche y ausserweltliche  , lo que significa ( más o menos ) "dentro del mundo" y " fuera del mundo " , respectivamente. Talcott Parsons traduce esto como " mundano " y " otro mundo " - sin embargo, algunos traductores usan " intramundana " , y esto es más en línea con las exploraciones del mundo interno de la mística , un propósito común de ascetismo. 

Ascetismo "Inner - o de otro mundo " es practicado por personas que se retiran del mundo para vivir una vida ascética (esto incluye a los monjes que viven en comunidad en los monasterios , así como ermitaños que viven solos ) . 

Ascetismo " mundano " se refiere a personas que viven una vida ascética , pero no se retiran del mundo .


La riqueza es así un mal éticamente sólo en la medida en que es una tentación a la ociosidad y el disfrute de la vida pecaminosa , y su adquisición es mala sólo cuando es con el propósito de vivir más adelante alegremente y sin cuidado.- Max Weber

Weber afirmó que esta distinción se originó en la Reforma Protestante, pero más tarde se convirtió secularizada , por lo que el concepto se puede aplicar tanto a los ascetas religiosos y seculares.

El teórico psicológo americano del siglo 20 David McClelland sugirió que el ascetismo mundano está dirigido específicamente contra los placeres mundanos que "distraen" a la gente de su vocación y puedan aceptar los placeres mundanos que no son una distracción. Como ejemplo , señaló que los cuáqueros se han opuesto históricamente a la ropa de colores brillantes , pero cuáqueros ricos a menudo hacen su ropa monótona de materiales costosos. El color era considerado una distracción , pero los materiales no lo eran . Grupos de Amish usan criterios similares para tomar decisiones sobre qué tecnologías modernas hay para su utilización y cuales para evitar.

Motivación religiosa 


La autodisciplina y la abstinencia de alguna forma y grado son parte de la práctica religiosa en muchas tradiciones religiosas y espirituales. Un estilo de vida ascético más dedicado se asocia sobre todo con los monjes, yoguis o sacerdotes, pero cualquier persona puede optar por llevar una vida ascética. Jesucristo, Sage Kapila, Shakyamuni Gautama (que dejó un ascetismo más severo para buscar una "vía intermedia" razonada de vida equilibrada), Mahavir Swami, Antonio el Grande (San Antonio del Desierto), y Francisco de Asís todos pueden ser considerado ascetas. Muchos de estos hombres dejaron a sus familias, posesiones y hogares para vivir una vida mendicante, y ante los ojos de sus seguidores demostraron gran logro espiritual o la iluminación.

Fe Bahá'í 


"Tú has consultado sobre el desapego. Es bien sabido de ti, que por el desprendimiento se pretende la separación del alma de todo, menos de Dios. Esto es, consistente en alzarte hasta una estación de lo eterno, en la que nada de lo que se puede ver entre el cielo y la tierra disuade a el buscador de la Verdad Absoluta. En otras palabras, para él no está velado el amor divino o ocupándose con la mención de Dios por el amor de cualquier otra cosa o por su inmersión en ella ". La segunda definición se encuentra en las palabras de la Sabiduría: "La esencia de la separación es que el hombre volvió la cara hacia los atrios del Señor, para entrar en Su Presencia, he aquí su rostro, y presentarse como testigo ante Él". (Tablas de Bahá'u'lláh, P155)

Hinduismo 


Hay varios términos para ascetas en las escrituras hindúes, entre uno es Sadhu. Sadhus son conocidos por las formas extremas de negación de sí mismo cada vez cuando practican. Estos incluyen actos extremos de devoción a una deidad o principio, como prometiendo nunca usar una pierna o la otra, o para sostener un brazo en el aire durante un período de meses o años. Los tipos particulares de ascetismo involucrados varían de secta en secta y del hombre santo al hombre santo.

Jainismo 

El ascetismo en una de sus formas más intensas que se puede encontrar en una de las religiones más antiguas, conocidas como el jainismo. El Jainismo alienta ayuno, prácticas de yoga, la meditación en posturas difíciles, y otras austeridades. De acuerdo con los jainistas, su meta más alta debe ser moksha (es decir, la liberación del samsara, el ciclo de nacimiento y renacimiento). Para ello, un alma tiene que ser sin apego o la autoindulgencia. Esto sólo se puede lograr por los monjes y monjas que llevan cinco grandes votos: Ahimsa (no-violencia), Satya (verdad), asteya (no robar), Brahmacharya (castidad) y Aparigraha (desapego).

Budismo

El histórico Siddharta Gautama adoptó una vida ascética extrema después de abandonar el palacio de su padre, donde una vez vivió en el lujo extremo.  Sin embargo, más tarde, el Shakyamuni rechazó el ascetismo extremo, ya que es un impedimento para la libertad definitiva (nirvana) del sufrimiento (samsara), eligiendo en su lugar un camino que respondía a las necesidades del cuerpo sin cruzar hacia el lujo y la indulgencia. Después de abandonar el ascetismo extremo que fue capaz de alcanzar la iluminación. Esta posición se hizo conocida como el Madhyamaka o Camino Medio y se convirtió en uno de los principios organizadores centrales de la filosofía Theravadin.

Judaísmo 



La historia del ascetismo judío se remonta a miles de años en las referencias del nazareo (Números 6) y la tradición que evolucionó a partir de los cuarenta años en el desierto. Los profetas y sus discípulos fueron ascetas al extremo que incluyen muchos ejemplos de ayuno y condiciones de vida eremítica.

Cristianismo

Los autores cristianos de la antigüedad tardía, como Orígenes, Jerónimo, San Ignacio, Juan Crisóstomo y Agustín interpretan los significados de los textos bíblicos en un ambiente religioso muy ascetizado. Ejemplos bíblicos de ascetismo se podían encontrar en la vida de Juan el Bautista, Jesús, los doce apóstoles y el apóstol Pablo. Los Rollos del Mar Muerto revelaron prácticas ascéticas de la antigua secta judía de los esenios, que tomó los votos de abstinencia para prepararse para una guerra santa. El énfasis en una vida religiosa ascética es evidente en , muchos escritos cristianos.

Islam

La palabra islámica para el ascetismo es zuhd 

Sunni 

Mohammed es citado por haber dicho, 
"¿Qué tengo que hacer con las cosas del mundo? Mi conexión con el mundo es como la de un viajero al descansar un rato bajo la sombra de un árbol y luego seguir adelante." 


Aconsejó a la gente en general para vivir una vida sencilla y él mismo practicó grandes austeridades.

Sufismo 

La rama principal del Islam que practica el ascetismo es el sufismo. Es una denominación mística en el Islam, y un asceta musulmán se conoce como un sufí. 

Las generaciones posteriores de musulmanes se basarían en este concepto básico y generaran muchas escuelas filosóficas e intelectuales de pensamiento en cuanto a la verdadera naturaleza del hombre en este mundo, que dio lugar a muchos de los movimientos sufíes de los siglos posteriores.

Zoroastrismo

En el zoroastrismo , la participación activa en la vida a través de los buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones es necesaria para asegurar la felicidad y para mantener el caos a raya . Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro y el zoroastrismo rechaza toda forma de ascetismo y el monacato .


Motivación Secular

Ejemplos de ascetismo secular :

Un artista muerto de hambre es alguien que minimiza sus gastos de vida con el fin de dedicar más tiempo y esfuerzo en su arte.
Muchos atletas profesionales se abstienen de tener relaciones sexuales , los alimentos ricos , y otros placeres antes de las competiciones más importantes con el fin de prepararse mentalmente para el próximo concurso .
Una persona laica puede practicar un estilo de vida ascético por un día , un mes o un período prolongado de tiempo, como una prueba de la voluntad.
Algunas prácticas de meditación secular requieren estilos de vida ascética .
Vivir ascéticamente por un período de tiempo también puede ser en honor a una tradición (antepasados ​​por ejemplo recordando y sus luchas ) o un propósito , como protestando demasiado indulgente de estar, etc

Una persona laica podría practicar el ascetismo al tomar parte en una huelga de hambre.


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Bibliografia:


Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2009.
Nueva Enciclopedia Tematica Grolier 2012
https://www.ecured.cu 
www.wikipedia.org

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domingo, 26 de enero de 2014

Orden Hermética del Amanecer Dorado - Resumen


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Orden Hermética del Amanecer Dorado

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El Amanecer Dorado (más precisamente, Orden Hermética del Amanecer Dorado) es una orden nacida a finales del siglo XIX .

Los tres fundadores, William Robert Woodman , William Wynn Westcott y Samuel Liddell MacGregor Mathers fueron masones y miembros de la Sociedad de Rosacruces en Anglia . 

Es una sociedad secreta de iniciación fundada en la tradición de la Qabalah y orientada a la recuperación de la tradición más auténtica de Occidente, adoptó la imagen del amanecer como un símbolo del despertar espiritual, de la iluminación a la conciencia, que practicaba una forma de teurgia y desarrollo espiritual. y que tuvo una gran influencia en el ocultismo occidental del siglo XX. 


Los datos y testimonios se remontan a 1888, cuando Wynn Westcott, Samuel Liddell McGregor-Mathers y Robert William Woodman establecieron esta hermandad en Londres, quienes asumieron respectivamente las tres posiciones fundamentales de la Orden: Cancellarius, Praemonstrator, Imperator. Woodman pertenecía a los altos grados de la masonería ;  era, de hecho, miembro de la Societas Rosicruciana en Anglia , fundada a su vez en 1866 por Robert Wentworth Little, un importante exponente de la Gran Logia de Inglaterra ; sin embargo, esto no sería suficiente para configurar el Amanecer Dorado como un círculo masónico, ya que siempre ha mantenido su propia autonomía organizativa y diferencias rituales sustanciales con respecto a la llamada masonería "regular".

El procesamiento de los ritos

Westcott le pidió a Mathers que reelaborara la estructura ceremonial y de grado, y produjo un primer "Orden exterior" y un segundo "Orden interno", también llamado Rosæ Rubeæ et Aureæ Crucis (RR et AC), que introdujo elementos prácticos de magia. cuya enseñanza no pudo transmitirse a la Orden Externa. Siguiendo esta línea de investigación, Woodman y Westcott le encargaron a Mathers que tradujera el inglés al Cabala Denudata de Knorr von Rosenroth, un tratado medieval que a su vez traducia algunos escritos fundamentales de la Qabalah del hebreo , como la Mayor y la Menor Santa Asamblea .

Mathers era un experto en varios idiomas. Pudo leer y traducir inglés , hebreo , latín , francés , celta , copto y griego , sin embargo, no los había estudiado de acuerdo con las rutas habituales, ni en la escuela, ni en la universidad u otra institución.

Es importante señalar que el libro que siguió, con una amplia introducción que explica los supuestos fundamentales del enfoque cabalístico, fue dedicado a Anna Kingsford (1846-1888), una de las primeras luchadoras por los derechos de las mujeres, que apoyó a Mathers abiertamente, incluso financieramente. Esto probablemente explica la predisposición mostrada por Mathers al incluir componentes femeninos en las rutas de investigación.

En particular, la relación con Mina Bergson , conocida como Moina, quien se convertiría en su esposa, fue decisiva en el desarrollo no solo de la personalidad de Mathers sino de toda la Golden Dawn. Hija de judíos irlandeses, hermana del filósofo Henri Bergson , dotado de un excelente talento musical, Mina fue una musa extraordinaria para McGregor-Mathers (quien, además, estableció con ella un pacto de abstinencia sexual) y también la artista que concibió el mobiliario de la templo de París, así como un supuesto clarividente. La presencia de Moina fue decisiva desde su iniciación en 1898 (para lo cual eligió el lema Vestigia Nulla Retrorsum, "No retrocedo sobre mis pasos"), imprimiendo en la Orden una vibrante línea de tensión en una dirección artística. También actuó como precursora de la entrada en el Golden Dawn de Florence Farr , una conocida actriz en el Abbey Theatre de Dublín, y de Annie Horniman , quien era el alma secreta de la Abadía, que se encargó de la gestión y la administración. .

La influencia en la sociedad 

Estos aspectos ayudaron a aumentar el atractivo magnético y la atracción por la investigación espiritual del Amanecer Dorado, acercándose a otros artistas como William Butler Yeats , Artur Conan Doyle , Arthur Machen , Edward Waite . William Butler Yeats, quien se unió a la Orden el 7 de marzo de 1890, es el destacado poeta que logró el Premio Nobel de Literatura por sus obras y también utilizó su conocimiento esotérico para apoyar la identidad cultural de Irlanda y su independencia política de Inglaterra.

Yeats, descendiente irlandés de tercera generación de un rector ortodoxo de la Iglesia de Inglaterra, tenía grandes intereses, dictados precisamente por su dificultad para adherirse al dogma. Estuvo en contacto con la Sociedad Teosófica , un movimiento de pensamiento encabezado por Helena Petrovna Blavatsky , que se propuso revelar las raíces orientales del pensamiento y extenderlas y participar en ellas en el mundo occidental.

Yeats importó esta sensibilidad ecléctica de investigación al Amanecer Dorado, buscando la independencia de cualquier control externo de naturaleza masónica e intentando permanecer al abrigo de las intrigas efímeras del poder que estaban a punto de comenzar dentro de la Orden, un pequeño teatro que lo tendría incluso bajo fructíferas amenazas de muerte. A la muerte de Woodman, que había sido Imperator de la Orden, Samuel Liddell McGregor-Mathers asumió un papel extremadamente activo en la Orden, estructurando concretamente el Segundo nivel. El Golden Dawn de Londres, desde su fundación en 1887, siempre había operado iniciaciones, de acuerdo con el progreso de las Diez Sephirot del Árbol Kabbalístico que constituye su columna vertebral. 

Sin embargo, en la primera fase, el nivel de iniciación se detuvo en el cuarto grado. Ahora, McGregor Mathers se dio cuenta de la estructura de la Segunda Orden (quinto, sexto y séptimo grados), colocando una Tercera Orden por encima de ella. No hay rastros definidos u otras evidencias para documentar si esta estructura teórica se logra con una realización real con la atribución completa de roles . La afirmación que se repite en los rituales de iniciación es tal que, sin embargo, quien se inicia en la Orden entra en una relación con la espada kármica del Magus Ipsissimus , la Cumbre de la Orden y con la de los Fundadores.

Máximo desarrollo y crisis 

Mathers usó dos lemas para identificarse en el Golden Dawn: uno era el del clan escocés Mac Gregor, con respecto al cual se jactaba de ascendencia (SRMD: Rioghail Mo Dhrem: "mi raza es regia"); el otro vino del talismán de Marte (DDCF: Deo Duce, Comité Ferro: "Dios como guía, la espada como compañero"). Cuando Woodman murió en 1891, algunos creen que el verdadero Amanecer Dorado se extinguió, aunque otros sostienen que fue la apertura del período lo que lo transformó en el fenómeno histórico que ahora se estudia e investiga.

Mathers y Westcott pronto no estuvieron de acuerdo debido a la exuberancia de la primera, hasta el punto de que la segunda decidió retirarse de la Orden. Sin embargo, este no fue un desacuerdo doloroso a nivel personal, ya que las cartas y documentos dan fe de un préstamo en dinero que Westcott le habría hecho a Mathers años después. El supuesto egocentrismo de Mathers, este ego hipertrófico que absorbía todo, quería que todo lo poseyera, entendiera, decidiera, terminó influyendo en las actividades de la Orden. Los adeptos mismos, en lugar de favorecer la investigación, parecían participar en una carrera para alcanzar el grado de iniciación. Miembros como Felkin y Crowley, cada uno por su cuenta y según sus propios criterios, habían iniciado una corriente en la que convergían aspectos de las doctrinas de Anton Mesmer (1734-1815) y Allan Kardec (1804-1869), sobre la base de lo cual creían que podían obtener enseñanzas e instrucciones (y atribuciones de grado) directamente de entidades astrales.

Se llevó a cabo una deslegitimación progresiva de la Orden, que condujo a una pluralidad de cismas internos. Mathers trasladó la sede principal de la Orden de Londres a París, cambió su nombre a Golden Dawn por Alpha y Omega , mientras que el ala de Robert William Felkin tomó el nombre de Stella Matutina . La línea que siguió refiriéndose a Mathers se desarrolló en los Estados Unidos, con los Templos de Thoth-Hermes (Chicago); Ihme (Boston); Themis (Filadelfia). Mina permaneció en el templo de Alpha y Omega que, a partir del momento de la muerte de Mathers (1918), asumió que estaba en contacto directo y en comunicación operativa con su alma.

Al Alfa y Omega se unieron, entre otros, Mary Violet Firth, mejor conocida como Dion Fortune , que fue expulsada en 1924 por revelar secretos de la orden en su libro La filosofía esotérica del amor y el matrimonio ( La filosofía esotérica del amor) . amor y matrimonio) y, sobre todo, en la ampliamente conocida La Cábala Mística , La Cabalá Mística. La conexión nunca fue perfecta, incluso Dion entró en una acalorada controversia con Moina, acusándola de querer controlar la mente de todos y, sobre todo, de ser responsable, por medio de hechizos y magia, de la muerte de uno de sus adeptos, Netta Fornario . Por supuesto, la acusación no pudo ser probada.



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Bibliografia:


Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2009.
Nueva Enciclopedia Tematica Grolier 2012
https://www.ecured.cu 
www.wikipedia.org

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lunes, 13 de enero de 2014

La Masonería - Resumen

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La Masonería

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La masoneria es una ' asociación basada en la iniciación y la hermandad moral que surgió en Europa y el mundo abogando por una' ideología de humanitarismo. Se le da una constitución más formal y oficial, en los tiempos modernos , en Londres , en Inglaterra , en 1717 , como una unión de asociaciones y organizaciones jerárquicas básicas, llamada "Logge" (Logias).


El nombre proviene de los franceses maçon , o " albañil ", ligada a la historia de los gremios de masones ( constructores ) medievales, y de la que obtuvo el mismo de los símbolos comerciales, tales como un nivel de burbuja, una regla escuadra,  la plomada o el compás  . 

El símbolo mismo de la masonería se definió formalmente solo en escuadra e instrumentos como el compás  . A menudo, en el símbolo también hay una letra grande "G", con varias interpretaciones, incluido el significado de Gran Arquitecto (Gran Arquitecto) o Dios . 

Los ideales más antiguos de la masonería se remontan a la antigua construcción del templo de Salomón ( 988 a . C. ), a través de un personaje legendario, el arquitecto Hiram Abif , que habría logrado una especie de "iluminación" espiritual a través de los sagrados ideales de la construcción. Estos ideales fueron tomados tanto por ese conjunto de manuscritos históricamente definidos como deberes antiguos , por los gremios o gremios de albañilería, por los albañiles y por los carpinteros británicos del período medieval bajo.

Sin embargo, ningún historiador valora la tesis de que la asociación se remonta a la época de Salomón , ya que los documentos históricamente comprobados que muestran la continuidad entre las corporaciones medievales y las logias masónicas, cuya existencia solo se atestigua a partir de la segunda mitad del siglo XVII .

El término francés maçon , mason o masson (mason) aparece oficialmente a fines del siglo XVI , especialmente en Inglaterra y Escocia , para indicar los Estatutos de los gremios de albañilería de 1598 , compuestos por los lugares y hombres que poseen y protegen el mejor conocimiento. y habilidades en la construcción de edificios o "construcción" entendidos incluso en términos más amplios, es decir, espirituales e intelectuales, y especialmente relacionadas con el arte del Renacimiento , hasta tocar los entornos más secretos del conocimiento esotérico. 
Debido a la falta de documentos relacionados con la mampostería de este período, han surgido muchas interpretaciones históricas, como la de un descenso directo de los Caballeros Templarios , o de una rama de las antiguas escuelas del secreto, o incluso la Roman Collegia Fabrorum , o una consecuencia institucional de los gremios medievales a través de maestros bizantinos o itálicos , entre ellos, los llamados comacini Magistri que operaron en la Alta Edad Media .

En un clima intelectual anterior a la Ilustración , en 1686 algunas logias masónicas británicas, ya establecidas a través de intelectuales prominentes como Sir William Shaw y Sir Christopher Wren , que se transformaron de operativos a especulativos, abrieron los portales del conocimiento iniciático incluso a profesores no albañiles. 

Además de los registros oficiales salidos a la luz de la masonería moderna en 1717 , que se conoce como algo seguro solamente en documentos raros que conducen a 1717 y en todo caso no antes de la segunda mitad del siglo XVII . La vaguedad de esta documentación se debe atribuir al secreto que los masones dieron a las obras de la logia. Los historiadores más confiables de la masonería no confirman que este secreto tenía motivaciones diferentes de las del carácter iniciático de esta masonería. Este carácter no difiere del de las sociedades iniciáticas, incluso las antiguas, ya que la iniciación es un aspecto sustancialmente común a todas las culturas humanas, incluso con diferentes objetivos y ceremonias . 

En los documentos de la segunda mitad del siglo XVII (documentos administrativos, listas de nombres, fechas y lugares de las reuniones) relacionados con algunas logias escocesas e inglesas hay nombres de miembros de gremios de albañilería que todavía parecen estar funcionando, incluso sin la importancia económica y de siglos sociales anteriores, se mantienen en funcionamiento, al igual que ciertas formas de organización vinculadas a los gremios de subsidiariedad y ayuda a los más desfavorecidos. Se encontró que estos miembros de "albañiles" eran siempre, en las listas de afiliados a la logia,  una pequeña minoría en comparación con los demás, no "albañiles". Sería más correcto decir que las logias masónicas de finales del siglo XVI admitieron exponentes de las corporaciones de albañilería, en lugar de lo contrario; También consideró el hecho de que la "logia", pensada como una estructura asociativa, no es un cuerpo interno de las corporaciones, sino que generalmente se llamaba el lugar o edificio dentro de los sitios de construcción, donde se realizaban las reuniones técnicas y organizativas del sitio de construcción. y donde, a veces, se guardaban las herramientas de trabajo más valiosas, mientras que las actividades administrativas y comerciales de los gremios se llevaban a cabo en centros urbanos, a menudo palacios prestigiosos, pero no definidos como "logias".

Los afiliados a las llamadas "logias" eran, en gran parte, exponentes de la nobleza, de las profesiones libres y del comercio. No hay documentos que puedan explicar por qué estas personas se unieron y qué hicieron durante las reuniones. Por insinuaciones documentales raras parece seguro que las reuniones se llevaron a cabo siguiendo ciertos rituales, de los cuales, sin embargo, no se sabe nada, por lo que no es posible afirmar que hubo una continuidad con las ceremonias realizadas en las corporaciones de albañilería. 

Incluso si algunos documentos oficiales de las corporaciones de albañilería informan, a menudo en detalle, de las ceremonias de aceptación de nuevos miembros al gremio, nada sugiere que en las logias masónicas del siglo XVII se volvieran a proponer las mismas formas ceremoniales. 

De hecho, si bien las ceremonias corporativas eran oficiales, por lo tanto conocidas por todos, los historiadores niegan que tenían las características de la ritualidad y menos aún el secreto o la confidencialidad. 
Por el contrario, las ceremonias masónicas eran, por lo poco que se sabe, puramente rituales y secretas. El secreto consistía en el hecho de que el ceremonial (palabras y acciones) era conocido solo por los miembros de la logia y que todo lo que formaba parte del ceremonial, el mobiliario, los objetos y otros, se destruía o se mantenía inaccesible al final de las reuniones. Por esta razón, nadie, como hasta hoy, sabe lo que realmente sucedió durante las reuniones y cada suposición es pura fantasía.

Con respecto a los requisitos religiosos, la constitución masónica más antigua (la de Anderson, 1723 ) solo dice que un masón "nunca debe ser un ateo estúpido o un libertino sin religión" si "entiende el arte correctamente". 
La única religión requerida era "esa religión en la que todos los hombres compiten, manteniendo sus creencias particulares para sí mismos".  Los masones no están de acuerdo en las definiciones de "estúpido" o "sin religión" como necesarias o accidentales para "ateo" y "libertino". Es posible que la ambigüedad sea intencional. 
En 1815 , la recién reunida Gran Logia Unida de Inglaterra  cambió las Constituciones de Anderson a un sentido más ortodoxo: "cualquiera que sea la religión o la forma de practicarla, nadie será excluido de la Orden, siempre y cuando crea en el Arquitecto Glorioso de Inglaterra". Cielo y Tierra, y practica los deberes sagrados de la moral ". Los británicos pusieron en práctica este artículo pidiéndole al candidato por fe en un Ser Supremo y en su voluntad revelada; Aunque esto todavía se puede interpretar de una manera no deísta, esto hizo más difícil para los creyentes no ortodoxos ingresar a la masonería.


No hay evidencia de que los elementos esotéricos estuvieran presentes en los rituales masónicos de las primeras logias , sin embargo, teniendo en cuenta que el esoterismo siempre ha sido parte de la cultura masónica, es posible que lo haya, mientras que estos elementos no se pueden rastrear en los documentos conocidos de los antiguos gremios. 

El interés por el conocimiento en el campo esotérico que tuvo gran vivacidad en el Renacimiento , continuó hasta los siglos XVII y XVIII y fascinó a las personas más educadas. Por lo tanto, se puede suponer que en los primeros rituales masónicos hubo elementos esotéricos pertenecientes a los campos del hermetismo , la alquimia , la camarilla , la magia , la astrología y mucho más. Referencia que ciertamente se generalizó en todas las "logias espontáneas", tanto en Escocia como en Inglaterra . 
Algunas expresiones verbales y conceptuales encontradas en estos manuscritos están tomadas del léxico masónico. Es interesante notar que todas estas logias dispersas en el territorio de Gran Bretaña tenían aspectos que entre ellas compartían, aunque no parece que hubiera vínculos estrechos entre ellas o, ciertamente, ninguna estructura federativa. Sin embargo, algunas huellas documentales parecen confirmar que los miembros individuales de una logia tuvieron contactos con miembros de otras logias y que, a veces, hubo intercambios de opiniones.



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Bibliografia:


Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2009.
Nueva Enciclopedia Tematica Grolier 2012
https://www.ecured.cu 
www.wikipedia.org

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